Totalidad en aymara

¿Cómo se entiende lo universal y lo particular en el aymara? Hay varias dimensiones de la totalidad, pero la distinción básica es uno, alguno y todo, maya, yaqhipa y taqi, donde sapa maya <cada uno> es singular, yaqhipa <algunos> es particular —donde está la diferencia— y taqi <todos> es universal; pero éste último es grupal, no totalidad absoluta sino un conjunto.

Con el sufijo inclusivo -pacha se puede integrar a muchos: maypacha <todos en uno, entero>, unificando a través de una propiedad idéntica, o taqpacha <todos en todo, sin falta>, que puede incluir contrastes.

En este taqpacha, si lo vemos desde la distribución o el reparto (entre los miembros de un conjunto), se llega a sapaqata <cada uno> de manera especificada, a kunaymana <diverso> de manera diferenciada y a thiyata <de canto, sin saltar> de manera similar.

Pero el todo (el conjunto o grupo) se asocia también con el vacío, q’ala <todo, sin dejar nada>, como barrer o extraer; y al acabarse, liju <sin sobrar nada>, como terminar.

Podría afirmarse, entonces, thiyat uñjapxta <todo ven ustedes>, q’al yatipxi <todo saben ellos> o taqpach amuytana <todo comprendemos>; no obstante, tales enunciados siempre estarán en el juego interactivo del nosotros exclusivo (sin el oyente) y el nosotros inclusivo (con el oyente), pudiendo existir otros públicos (yaqhanaka) no contemplados.

Con ello podemos decir que la validez universal de la racionalidad científica es un monólogo del ‘nosotros occidental’ —como la idea de Hegel: el Wissenschaf o el saber que logra conocer la realidad en su totalidad (lo absoluto)— y que ante eso no podemos contraponer lo mismo que criticamos. Pero, ¿acaso el mundo no es uno y el mismo para todos? No, porque el Ser se da en el lenguaje; que es comunitario y plural.

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