ILLA Y ALASITA

Como es sabido, en el solsticio de verano (en diciembre) los incas celebraban el Qhapaq Raymi, la gran fiesta del año en honor al Sol, pero también a otras deidades como Chuki-illa <Rayo> (resplandor de oro) o Inti Illapa <Trueno del Sol>, y celebrada en varias épocas (Zuidema, 2010). En la actualidad se pregona que en diciembre estamos en Illa Pacha <época de las illas>; pero, ¿qué significa la illa?, ¿miniaturas como amuletos? Además, ¿de dónde proviene?

Lo que se conoce como Alasita <cómprame>, es una feria anual de miniaturas artesanales que se adquieren para que se vuelvan realidad. El día principal es el 24 de enero —aunque en Sucre (Chuquisaca) se la hace en julio—, cuando se hacen sahumar con los yatiri las miniaturas (que serían illas fabricadas). En los pueblos esa fecha se conoce como TILAPASA, porque se recuerda una fecha española: la toma de los cristianos, en 1085, de la mezquita musulmana en la ciudad de Toledo, celebrándose desde entonces Nuestra Señora de La Paz (advocación de la Virgen María), por la rendición pacífica de los moriscos, por lo que también aquí fundaron la ciudad de “La Paz”, en 1548, después de la pacificación de la guerra entre pizarristas y almagristas. En el siglo pasado, en Tilapasa en los pueblos (como en Ingavi) se intercambiaban k’ispiñ qarwa; y en navidad se hacían figuritas de greda (animales, casa, etc.) que se colocan en ch’ampha y se entierra.

La feria de adornos y miniaturas que había en octubre, es en el cerco a La Paz de Katari-Sisa de 1781 cuando el gobernador de la ciudad (Sebastián Segurola) lo traslada al 24 de enero, celebrado el sometimiento de los insurgentes (Oros, 2017). Aunque también se cuenta una historia de amor: a Paulita (sirvienta de la esposa de Segurola) su amado Isidro (de los insurgentes) había obsequiado un figurín cargado de alimentos y ropas, además se lo llevaba maíz tostado, k’ispiña y ch’arkhi, y Paulita diría que el proveedor es el Iqiqu —el personaje central que, como jaqi illa, retrotraería a Tunupa y hasta los pequeños monolitos de Tiahuanaco. En las últimas décadas, las Alasitas se han extendido a Perú (hasta Lima) y Argentina (Buenos Aires), de manera más comercial, por lo que quizá puede verse como el nacimiento de un liberalismo aymara (Golte y León, 2014), como un mercado de los deseos (Quiroga, 2021). Pero, ¿las illas son objetos de deseo del individuo moderno?

¿Qué es la illa? En octubre y noviembre, en el sembrado de la papa, se q’uwacha a la semilla, la ispalla mama <madre de par o de muchas (papas-hijas)> —ispa <gemelo, mellizo>—; que hace referencia, entonces, a la fertilidad y producción. También puede ser una parte, por ejemplo la lana de la cola de llama sería qarwa illa, una miniatura que concentra el espíritu del hato de llamas y puede propiciar la multiplicación; incluso un lugar, como un manantial o tierra anegada, que atrae al ganado, es uywa illa, al que hay que invocar y ch’allaña <brindar>. Las monedas antiguas (como el misk’u, el mikli y el solisa) son también illas, del dinero, y algunos sitios sagrados o personajes (como Chuqir Qamir Wirnita, que provee riqueza). Tenemos, así, que la illa es una miniatura que ritualmente tiene el potencial de multiplicación o de realización, que es SIMPA<augurio>; que, con el tiempo, se pudo representar artesanalmente.

En quechua, por ejemplo en Cuzco, se tiene las inqaychus <pequeñas piedras que representan animales domésticos>, que emergen de manantiales y con las que se tiene una relación ceremonial (Allen, 2020); la inqa sería fuente de felicidad, bienestar y abundancia, también llamado illa <rayo de luz>, que cuida la propiedad de la familia (Flores Ochoa, 1977). El chuqi illa es el brillo del rayo (o illapa) —que, en aymara, es el lliju lliju—, y el illa un amuleto con virtud sobrenatural; illariy es <resplandecer> o amanecer, illay <iluminar>. Así, el brillo condensa la energía relacional, el ayni con la Pacha.

Para el aymara, Bertonio registra en 1612 que illa es <cualquier cosa que uno guarda para provisión de su casa> o también <piedra bezar grande que se halla dentro de las vicuñas o carneros>. Para el quechua, Gonzales Holguín glosa en 1608 ylla como <piedra bezar grande que traían consigo para ser ricos y venturosos> o <todo lo que es antiguo y guardado>. Es decir, se tienen tres acepciones de illa: i) los pequeños tesoros antiguos para obtener riqueza y ventura; ii) las piedras bezar o cálculos formados en los estómagos de vicuñas y llamas que otorgan abundancia y protección; iii) la deidad del Rayo, el Illapa, que produce lluvia, da vida, evita el granizo y heladas, otorga también poderío —Guaman Poma indica que los Illapa Poma eran emperadores anteriores a los incas, y Cieza de León remarca que illa era el cuerpo de reyes incas buenos (momias) e illapa el relámpago.

Dado que el concepto illa está ausente en el jacaru —donde illa es <ver, mirar, cuidar> (Belleza, 1995)— y que el aymara recurre a la onomatopeya q’ixu q’ixu para el trueno, proponemos que el término proviene del puquina de Tiahuanaco (el idioma secreto de los incas), aunque Laime (2022) no lo recoge en el diccionario puquina, sí lo hace Aguiló (2000) que entiende que illa sería iluminación del pensamiento, claridad o brillo de luz; el resplandor de la potencia seminal. Los grandes nevados, como Illampu e Illimani —que quizás fueron Illa-Apu <señor radiante> e Illa-imi-ni <madre radiante>, cerca de Qaqäki <padre canoso> (Huayna Potosí)—, son resplandecientes, que otorgaban poderío, protección, y a través del arco del Rayo —en Illapa el sufijo -pa es iterativo— diseminaban vida, la fertilidad de los cultivos, la multiplicación de los animales y el aprovisionamiento de las casas, que se expresaría en las miniaturas atesoradas.